la Autoliberación a Través de Ver con la Consciencia Desnuda
Traducido por Carlos García, Sol Cósmico Amarillo,
del original en inglés de W. Y. Evans-Wentz (The Tibetan Book of the Great Liberation
or The Method of Realizing Nirvana Through Knowing the Mind, 1965)
 Aquí está contenida “La Autoliberación a través de Ver con la Conciencia Desnuda”,
siendo esto una Introducción Directa al Estado de Conciencia Intrínseca. Desde “La
Enseñanza Profunda de la Autoliberación en el Estado Primordial de las Deidades
Pacíficas e Iracundas”.
PARTE I. PALABRAS PRELIMINARES
[HOMENAJE]
2 ¡Reverencia a las Deidades, el Trikaya (los tres cuerpos: Nirmanakaya, o Cuerpo
Visible, Sambhogakaya, Cuerpo de Gozo, y Dharmakaya, Cuerpo de la Verdad),
Quienes son la Encarnación de la Mente Misma Toda Iluminada!
[EL PRÓLOGO]
3 Este tratado concierne a “La Doctrina Profunda de la Autoliberación Mediante la
Meditación en las Deidades Pacíficas e Iracundas”.
Presenta el Yoga del Conocer la Mente, la Visión de la Realidad, la Autoliberación.
Mediante este método, comprendemos nuestra mente.
[PRIMERA EXHORTACIÓN DEL GURÚ A LOS DISCÍPULOS Y LA
INVOCACIÓN]
Oh discípulos benditos, hijos espirituales, estudien y consideren estas enseñanzas con
profundidad.
Samaya; gya gya gya.
¡E-ma-ho!
[SALUDO A LA MENTE ÚNICA]
4 ¡Salve a la Mente Única que abarca todo el Samsara y el Nirvana!
Que eternamente es como es, aunque es desconocida,
Que aunque siempre es clara y siempre es existente, no es visible,
Que, aunque radiante y no opacada, no es reconocida.
[ESTAS ENSEÑANZAS SUPLEMENTAN A LAS DE LOS BUDAS]
Estas enseñanzas tienen el propósito de capacitarnos para conocer esta Mente.
Todo lo que se ha enseñado hasta ahora por los Budas de los Tres Tiempos, los
Victoriosos,
en virtud de haber conocido esta Mente,

como está registrado en “La Puerta del Dharma”, consistentes de las Ochenta y
Cuatro Mil Shlokas, y en otros lugares, sigue incomprensible.
Los Victoriosos no han enseñado en ningún otro lado nada respecto a la Mente Única.
Aunque las Sagradas Escrituras son tan inconmensurables como el cielo, estas
contienen sólo unas cuantas palabras en relación al conocimiento de la mente y la
conciencia intrínseca.
Esta, la explicación verdadera a estas enseñanzas eternas de los Victoriosos,
constituye el método correcto de su aplicación práctica.
[SEGUNDA EXHORTACIÓN DEL GURÚ A LOS DISCÍPULOS]
5 ¡Kye! ¡Kye! ¡Ho!
¡Oh mis afortunados hijos, escuchen!
[EL RESULTADO DE NO CONOCER LA MENTE ÚNICA]
El conocimiento de lo que vulgarmente se llama mente está muy extendido.
En tanto esta Mente Única (conciencia intrínseca) no se conozca, o se piense de ella
de manera equivocada, o se conozca de manera parcial sin ser conocida en su
totalidad, el anhelo por estas enseñanzas será inconmensurable.
Estas enseñanzas serán buscadas por individuos ordinarios que, al no conocer la
Mente Única, no se conocen a sí mismos. Estos individuos vagan por todos lados en
las Tres Regiones (división tripartita del Samsara: la Región del Deseo, la Región de
la Forma, y la Región de lo Sin-forma), y por lo tanto entre las Seis Clases de seres
(los Dioses, los Titanes, el Hombre, las Bestias, los Espíritus, y los Habitantes del
Infierno), sufriendo muchas penas.
Tal es el resultado de su error de no haber logrado la comprensión de su mente.
Puesto que este sufrimiento es abrumador, carecen incluso de auto-control.
Entonces, aunque uno quisiera conocer la mente en sí, uno falla.
[LOS RESULTADOS DE LOS DESEOS]
Otros, de acuerdo a su fe y práctica particulares, encadenados a los deseos, no pueden
percibir la Luz Clara. Están abrumados por el sufrimiento, y viven en la oscuridad a
causa de esto.
Aunque el Camino Medio contiene a las Dos Verdades, al final de cuentas se
oscurece a causa de los deseos.
Los deseos oscurecen también al Kriya Yoga y la Seva Sadhana, e incluso a los
estados más sublimes de la mente.
[LA RECONCILIACIÓN TRASCENDENTE]
Entonces, al no haber realmente ninguna dualidad, el pluralismo es falso.
Hasta que se trascienda el dualismo y se realice la reconciliación (unidad), podrá
obtenerse la Iluminación.
Todo el Samsara y el Nirvana, como una unidad inseparable, es nuestra mente.
[LA GRAN AUTOLIBERACIÓN]
Debido a sus creencias mundanas, las cuales es libre de adoptar o rechazar, el hombre
vaga en el Samsara.

Por consiguiente, al practicar el Dharma, liberado de todo apego, se capta la esencia
completa de las enseñanzas expuestas en esta Yoga de la Autoliberación Mediante el
Conocer la Mente en su Propia Naturaleza.
Las verdades aquí presentadas se conocen como “La Gran Liberación”; y en ellas
culmina la Doctrina de la Gran Perfección (Dzogchen).
Samaya; gya, gya, gya.
[LA NATURALEZA DE LA MENTE]
6 Eso que comúnmente se denomina mente es la Sabiduría intuitiva (Prajna).
Aunque la Mente Única es, no tiene ninguna existencia (existencia condicionada).
Siendo la fuente de toda la beatitud del Nirvana y de toda la pena del Samsara, es
apreciada como las Once Yanas (los Once Vehículos).
[LOS NOMBRES DADOS A LA MENTE]
Los muchos nombres dados a la mente son innumerables. Algunos la llaman “la
naturaleza de la mente”.
Ciertos herejes la llaman “el ego” (Atman).
Los Hinayanistas la llaman “La Esencia de las Doctrinas” (precepto de preceptos).
El Yogakara la llama “Sabiduría” (o conciencia).
Algunos la llaman “El Medio para Alcanzar la Otra Ribera de la Sabiduría” (el
conducto que lleva al hombre al Nirvana; Prajnaparamita).
Algunos la llaman “La Esencia de Buda”.
Algunos la llaman “El Gran Símbolo” (Mahamudra).
Algunos la llaman “La Potencialidad de la Verdad” (Dharmadatu), o la Esfera
Absoluta.
Algunos la llaman “El Gran Fundamento” (Kunzhi).
En el lenguaje cotidiano, también se le dan otros nombres.
[PARTE II. LA APLICACIÓN PRÁCTICA]
[LA ATEMPORALIDAD DE LA MENTE]
7 Si uno sabe cómo aplicar de manera triple este método de conocer la mente, todo
conocimiento pasado y perdido para la memoria se vuelve perfectamente claro, y
también el conocimiento del futuro, pensado como increado e inconcebido.
En el presente, cuando la mente permanece como es naturalmente, se comprende por
su propio tiempo (la mente per se, en su estado natural o verdadero, la
atemporalidad).
[LA MENTE EN SU ESTADO VERDADERO]
Cuando uno busca su mente en el estado verdadero (sin un solo pensamiento
discursivo), se le encuentra muy inteligible, aunque invisible.
En su estado verdadero, la mente es desnuda, inmaculada; no hecha de nada, siendo
del Vacío; clara, vacua, sin dualidad, transparente; atemporal, singular, libre,
incolora; no realizable como una cosa separada, sino como la unidad de todas las
cosas, aunque sin estar compuesta de ellas; de un solo sabor, y trascendente respecto a
la diferenciación.
Tampoco nuestra mente es inseparable de otras mentes.

8 Realizar el ser quintaesencial (la conciencia intrínseca) de la Mente Única es realizar
la unidad inmutable del Trikaya.
La mente, siendo, como lo Increado y del Vacío, el Dharmakaya, y, como lo Vacío y
Auto-radiante, el Sambhogakaya, y, como lo No-oscurecido, brillando para todas las
criaturas vivientes, el Nirmanakaya, es la Esencia Primordial en la que sus Tres
Aspectos Divinos son Uno.
Si la aplicación yógica de esta Sabiduría es completa, uno comprenderá lo que se ha
expuesto antes.
[LA MENTE ES INCREADA]
9 Al ser la mente en su naturaleza verdadera increada y auto-radiante, ¿cómo puede
uno, sin conocer la mente, afirmar que la mente es creada?
Al no haber en este yoga nada objetivo en que meditar, ¿cómo puede uno, sin haber
investigado la naturaleza verdadera de la mente, afirmar que la mente es creada?
Al ser la mente en su estado verdadero la Realidad, ¿cómo puede uno, sin haberlo
descubierto en nuestra mente, afirmar que la mente es creada?
Al ser la mente en su estado verdadero indudablemente existente por siempre, ¿cómo
puede uno, sin haber visto la mente cara a cara, afirmar que la mente es creada?
Siendo el principio del pensar la esencia misma de la mente, ¿cómo puede uno, sin
haberla buscado y encontrado, afirmar que la mente es creada?
Al ser la Mente trascendente respecto a la creación, y ser parte así de lo Increado,
¿cómo puede uno afirmar que la mente es creada?
Al ser la Mente increada en su naturalidad inmodificada y primordial, como debe ser,
y sin forma, ¿cómo puede uno afirmar que es creada?
En cuanto la mente puede considerarse como carente de cualidad, ¿cómo puede uno
afirmar que es creada?
La mente auto-engendrada y sin cualidad, siendo indiferenciada y no modificada
como los Tres Vacíos, ¿cómo puede uno afirmar que es creada?
Al ser la mente sin ninguna objetividad ni causación, auto-originada, y autoengendrada,
¿cómo puede uno, sin haberse aventurado a conocerla, afirmar que es
creada?
En tanto la Sabiduría Divina alborea de acuerdo a su propio tiempo, y uno se
emancipa, ¿cómo pueden los opositores de estas enseñanzas afirmar que la mente es
creada?
Siendo la mente, como es, de esta naturaleza, y entonces incognoscible, ¿cómo puede
uno afirmar que es creada?
[EL YOGA DE LA INTROSPECCIÓN]
10 Igual que la Mente Única, siendo ciertamente del Vacío (Sunyata) y sin ningún
fundamento, la mente de uno es tan insustancial como el cielo. Para saber si esto es
así o no, mira en tu propia mente.
Siendo del Vacío, y no siendo entonces concebida como teniendo inicio o final, la
Sabiduría Auto-Engendrada ha estado en realidad brillando desde siempre, como la
esencialidad del Sol, en sí mismo no-nacido. Para saber si esto es así o no, mira en tu
propia mente.

La Sabiduría Divina es indudablemente indestructible, irrompible, como la corriente
incesante de un río. Para saber si esto es así o no, mira en tu propia mente.
Siendo meramente un flujo de inestabilidad como la brisa en el firmamento, las
apariencias objetivas carecen de poder para fascinar y encadenar. Para saber si esto es
así o no, mira en tu propia mente.
Todas las apariencias son ciertamente nuestros propios conceptos, auto-concebidos en
la mente, como reflejos en un espejo. Para saber si esto es así o no, mira en tu propia
mente.
Surgiendo de sí mismas y estando naturalmente libres como las nubes en el cielo,
todas las apariencias externas ciertamente se esfuman en sus propios lugares
respectivos. Para saber si esto es así o no, mira en tu propia mente.
[EL DHARMA INTERNO]
11 Al estar el Dharma en ningún otro lugar salvo en la mente, no hay ningún lugar de la
meditación más que la mente.
Al estar el Dharma en ningún otro lugar salvo en la mente, no hay ninguna otra
doctrina para ser enseñada o practicada.
Al estar el Dharma en ningún otro lugar salvo en la mente, no hay Dharma en ninguna
parte donde la Liberación pueda lograrse.
Una y otra vez mira en tu propia mente.
12 Cuando se mira hacia afuera de uno, a la vacuidad del espacio, no se puede encontrar
lugar alguno donde la mente esté brillando.
Cuando se mira hacia adentro de uno, a la mente propia en busca del brillo, no se
encuentra nada que brille.
La mente de uno es transparente, sin cualidad o color algunos.
Siendo de la Luz Clara del Vacío (Sunyata), la mente de uno es del Dharmakaya; y,
estando vacía de toda cualidad, es comparable al cielo sin nubes.
No es una multiplicidad, y es omnisciente.
Muy grande en verdad es la diferencia entre conocer y no conocer el significado e
importancia de estas enseñanzas.
[LA MARAVILLA DE ESTAS ENSEÑANZAS]
13 Esta Luz Clara auto-originada, eternamente no-engendrada, es la hija sin padres de la
Sabiduría. Qué maravilloso es esto.
Siendo increada, es la Sabiduría Natural. Qué maravilloso es esto.
No habiendo conocido el nacimiento, no conoce la muerte. Qué maravilloso es esto.
Aunque es la Realidad Total, no hay nadie que la perciba. Qué maravilloso es esto.
Aunque vaga en el Samsara, permanece impoluta del mal. Qué maravilloso es esto.
Aunque ve el Buda, permanece sin aliarse con el bien. Qué maravilloso es esto.
Aunque poseída por todas las cosas, no es comprendida. Qué maravilloso es esto.
Los que no conocen el fruto de este yoga buscan alguna otra. Qué maravilloso es esto.
Aunque la Luz Clara de la Realidad brilla en el interior de nuestra mente, las
multitudes la buscan en alguna otra parte. Qué maravilloso es esto.

[EL GRAN SENDERO CUÁDRUPLE]
14 ¡Salve a esta Sabiduría aquí expuesta, concerniente a la Mente invisible e inmaculada!
Esta enseñanza (perspectiva) es la más excelente de las enseñanzas.
Esta meditación, carente de concentración mental, todo-abarcante, libre de toda
imperfección, es la más excelente de las meditaciones.
Esta práctica (conducta) concerniente al Estado Increado, cuando se le comprende
correctamente, es la más excelente de las prácticas.
Este fruto del yoga de lo Eternamente No-buscado, naturalmente producido, es el más
excelente de los frutos.
15 Aquí hemos revelado con exactitud el Gran Sendero Cuádruple.
Esta enseñanza (perspectiva), libre de error, este Gran Sendero, es el de la Sabiduría
Clara (conciencia intrínseca) aquí expuesta, la cual, siendo clara e inequívoca, es
denominada el Sendero (Vehículo).
Esta meditación sobre este Gran Sendero inequívoco, es de la Sabiduría Clara, la cual,
siendo clara e inequívoca, es denominada el Sendero.
Esta práctica (conducta) concerniente a este inequívoco Gran Sendero, es la Sabiduría
Clara aquí expuesta, la cual, siendo clara e inequívoca, es denominada el Sendero.
El fruto de este inequívoco Gran Sendero es la Sabiduría Clara aquí expuesta, la cual,
siendo clara e inequívoca, es denominada el Sendero.
[LA GRAN LUZ]
16 Este yoga también concierne al fundamento de la Gran Luz inmutable.
La enseñanza (perspectiva) de esta Gran Luz inalterable es de la singular Sabiduría
Clara aquí expuesta, la cual, iluminando (explicando) los Tres Tiempos (pasado,
presente y futuro), es llamada “La Luz”.
La meditación en esta Gran Luz inalterable es de la singular Sabiduría Clara aquí
expuesta, la cual, iluminando los Tres Tiempos (pasado, presente y futuro), es
llamada “La Luz”.
La práctica (conducta) relacionada con esta Gran Luz inalterable es de la singular
Sabiduría Clara aquí expuesta, la cual, iluminando los Tres Tiempos (pasado,
presente y futuro), es llamada “La Luz”.
El fruto de esta Gran Luz inalterable es de la singular Sabiduría Clara aquí expuesta,
la cual, iluminando los Tres Tiempos (pasado, presente y futuro), es llamada “La
Luz”.
[LA DOCTRINA DE LOS TRES TIEMPOS]
17 La esencia de la doctrina concerniente a la unidad de los Tres Tiempos será ahora
expuesta.
Al no ser practicado el yoga concerniente al pasado y futuro, la memoria del pasado
permanece latente.
El futuro, no siendo acogido, está completamente separado del presente por la mente.
El presente, no siendo fijable, permanece en un estado de Vacuidad.

[EL YOGA DEL SENDERO NIRVÁNICO]
No habiendo ninguna cosa en que meditar, no existe ninguna meditación de ningún
tipo.
No habiendo nada en que extraviarse, no existe ningún extravío o distracción de
ningún tipo, si uno es guiado por la memoria.
Sin meditar, y sin extraviarse, mira en el Estado Verdadero, en donde el
autoconocimiento y la auto-iluminación brillan con gran radiancia. Estas, tan
brillantes, son denominadas “La Mente Bodisátvica”.
En el Reino de la Sabiduría, trascendental a toda meditación, naturalmente
iluminadora, donde no hay extravío, los conceptos vacuos, la autoliberación, y el
Vacío primordial son del Dharmakaya.
Sin la realización de esto, la Meta del Sendero Nirvánico es inobtenible.
Simultáneamente con esta realización se logra el estado Vajrasattva (Ser Inmutable).
18 Estas enseñanzas (perspectivas) son exhaustivas (abarcan las seis direcciones: los
cuatro puntos cardinales, el nadir, y el cenit) respecto a todo conocimiento,
grandemente profundas, e inconmensurables.
Aunque ellas deberán contemplarse de muchos modos, para esta Mente de autocognición
y de Sabiduría auto-engendrada, no hay tal cosa como la contemplación y
el contemplador.
Cuando se les contempla de manera exhaustiva, estas enseñanzas se fusionan en una
sola con el buscador que las ha buscado, aunque el buscador mismo cuando ha sido
buscado no puede encontrarse.
Por consiguiente se logra la meta de la indagación, y también la terminación de la
búsqueda.
Luego, nada más hay para ser indagado; ni tampoco hay necesidad de buscar nada
más.
Esta Clara Sabiduría sin inicio, vacía, sin confusión de la auto-cognición es
exactamente la misma que se expone en la Doctrina (perspectiva) de la Gran
Perfección (Dzogchen).
19 Aunque no hay tal cosa como conocer y no conocer, hay una cantidad innumerable y
profunda de tipos de meditación; y muy excelente es al final el conocer la mente de
uno.
No habiendo cosas tales como el objeto de la meditación y el meditador, si por
aquellos que practican o no practican la meditación se busca al meditador de la
meditación y no se le encuentra, entonces se alcanza tanto la meta de la meditación
como su terminación.
No habiendo cosas tales como la meditación y el objeto de la meditación, no hay
necesidad de caer bajo el influjo de la Ignorancia; porque, como resultado de la
meditación sobre la quietud incesante de la mente, la Sabiduría increada brilla
instantáneamente y con claridad.
20 Aunque hay una variedad innumerable de prácticas (conductas) de gran profundidad,
ellas son inexistentes para la mente de uno en su estado verdadero (conciencia
intrínseca), porque no hay tales cosas como la existencia y la inexistencia.

No habiendo cosas tales como la práctica y el practicante, si por aquellos que
practican o no practican se busca al practicador y no se le encuentra, entonces se
alcanza tanto la meta de la práctica como su terminación.
En tanto desde la eternidad no hay nada en absoluto para practicarse, no hay
necesidad de caer bajo el poder de las propensiones errantes.
La Sabiduría increada y auto-refulgente aquí expuesta, al carecer de acción, ser
inmaculada, y trascendente respecto a la aceptación y al rechazo, es en sí misma la
práctica perfecta.
21 Aunque no hay tal cosa como lo puro y lo impuro, hay una variedad innumerable de
frutos del yoga, todos los cuales, para la mente de uno en su Estado Verdadero, son el
contenido consciente del Trikaya increado.
No habiendo tal cosa como la acción y el ejecutante de la acción, si uno busca al
ejecutante de la acción y este no se encuentra por ningún lado, entonces la meta de
toda obtención de fruto se alcanza y también su consumación final.
No habiendo ningún otro método de obtener el fruto, no hay necesidad de caer bajo el
poder de las dualidades de aceptar y rechazar, confiar y desconfiar estas enseñanzas.
La realización de esta Sabiduría auto-radiante y auto-engendrada, como la
manifestación del Trikaya en la mente auto-conocedora, es el fruto mismo de lograr el
Nirvana Perfecto.
[LA EXPLICACIÓN DE LOS NOMBRES DADOS A ESTA SABIDURÍA]
22 Esta Sabiduría nos libera de las eternamente transitorias Ocho Metas (límites o fines:
ganancia y pérdida, buen nombre y mal nombre, alabanza y difamación, felicidad y
miseria).
En tanto no cae bajo el influjo de ningún extremo, es llamada “El Camino Medio”.
Es llamado “Sabiduría” por su continuidad ininterrumpida de memoria.
Siendo la esencia de la vacuidad de la mente, se llama “La Esencia de los Budas”
(Tathagatagarbha).
Si la significación de estas enseñanzas fuera conocida por todos los seres, qué
excelente sería.
Por consiguiente, estas enseñanzas son llamadas “El Medio de Alcanzar la Otra Orilla
de la Sabiduría” (o Prajnaparamita, la Sabiduría Trascendental).
Para Los que han pasado al Nirvana, esta Mente es tanto sin principio como sin final;
por consiguiente, es llamada “El Gran Símbolo” (Mahamudra).
En cuanto esta Mente, por ser conocida y por ser no conocida, se vuelve el
fundamento de todos los goces del Nirvana y de todas las penas del Samsara, es
llamada “La Fundación de Todo” (Alaya).
La persona impaciente y ordinaria, cuando mora en este cuerpo carnal, le llama a esta
clara Sabiduría la “inteligencia común”.
Sin importar los variados y sofisticados nombres que le sean dados a esta Sabiduría
como resultado de un estudio profundo, ¿qué otra Sabiduría, como la aquí revelada,
podría uno realmente desear?

23 Desear otra cosa diferente de esta Sabiduría es ser como alguien que busca un
elefante siguiendo sus huellas, cuando el elefante mismo ya ha sido encontrado.
[EL YOGA DE LA TALIDAD (Dharmata)]
Qué imposible es, aun cuando uno busca a través de las Tres Regiones (división
tripartita del Samsara: la Región del Deseo, la Región de la Forma, y la Región de lo
Sin-forma), alcanzar el estado de Buda sin conocer la mente.
Aunque el que es ignorante de esto (de la conciencia intrínseca) pueda buscar
externamente o fuera de la mente para conocerse a sí mismo, ¿cómo es posible
encontrarse a uno mismo buscando a otros más que a sí mismo?
El que así busca conocerse a sí mismo es como un tonto dando una función en el
medio de una multitud, olvidando quién es y luego buscando en cualquier otro lugar
para encontrarse a sí mismo.
Este símil se aplica también a quien anda errando de muchos otros modos.
A menos que uno conozca o vea el estado natural de las cosas y reconozca la Luz en
la mente, la liberación del Samsara es inalcanzable.
A menos que uno vea el Buda en la mente, el Nirvana permanece opacado.
Aunque la Sabiduría del Nirvana y la Ignorancia del Samsara parecen ilusoriamente
ser dos cosas diferentes, no pueden en verdad diferenciarse. Es un error concebirlas
de otro modo.
Errando y no errando son también, intrínsecamente, una unidad.
Al no considerar la mente como una dualidad natural, y permitirle, como conciencia
primordial, morar en su propio lugar, los seres logran la liberación.
El error de hacer otra cosa diferente de esto no surge de la Ignorancia en la mente
misma, sino por haber buscado conocer la naturaleza de la realidad, la Talidad
(Dharmata), o Esfera Absoluta.
24 Busca dentro de tu propia mente auto-iluminada y auto-originada, donde, en primer
lugar, todos los pensamientos surgen, en segundo lugar, donde existen, y en tercer
lugar, donde se desvanecen.
Esta realización puede compararse con un cuervo que, aunque esté frente a un pozo
de agua, vuela a cualquier otro lugar para saciar su sed, y al no encontrar el pozo,
vuela de regreso a aquel.
De manera similar, la radiancia que emana de la Mente Única, al emanar de la mente
de uno mismo, la libera.
La Mente Única, omnisciente, vacía, inmaculada, eterna, el Vacío No-oscurecido,
vacío de cualidades como el cielo, Sabiduría auto-originada, claridad luminosa,
imperecedera, es en sí misma la naturaleza de la realidad, la Talidad (Dharmata), o la
Esfera Absoluta.
Todo el Universo visible simboliza también la Mente Única.
Al conocer la Conciencia Toda en la mente de uno, uno sabe que está carente de
cualidades como el cielo. Aunque el cielo pueda tomarse provisionalmente como
ilustración de la Talidad (Dharmata) impredecible, es tan solo simbólicamente.
En tanto que la vacuidad de todas las cosas visibles se reconozca como una mera
analogía de la aparente vacuidad del cielo, carente de mente, contenido, y forma, el
conocimiento de la mente no depende del símbolo del cielo.

Por consiguiente, al no desviarse del Sendero (Vehículo), permanece en el estado
mismo del Vacío (Sunyata).
[LA CIENCIA YÓGICA DE LOS CONCEPTOS MENTALES]
25 Por lo tanto, todos los conceptos (apariencias y pensamientos), también, al ser
ilusorios, y ninguno de ellos real, se desvanecen.
Así, por ejemplo, todo lo postulado respecto de la Totalidad, el Samsara y el Nirvana,
surge tan solo de los conceptos mentales.
Los cambios en el tren de pensamiento de uno (o nuestras asociaciones de ideas)
producen cambios correspondientes en nuestra concepción del mundo externo.
Por consiguiente, las varias perspectivas concernientes a las cosas se deben
meramente a diferentes conceptos mentales.
26 Las seis clases de seres (los Dioses, los Titanes, el Hombre, las Bestias, los Espíritus,
y los Habitantes del Infierno) conciben respectivamente las ideas en formas
diferentes.
Los no iluminados (heréticos) externamente ven lo externo-transitorio
dualísticamente.
Las varias doctrinas son vistas entonces de acuerdo con nuestros propios conceptos
mentales.
Como una cosa se ve, así parece.
Ver las cosas como una multiplicidad, y así aferrarse en la separatividad, es errar.
Ahora sigue el yoga del conocimiento de los conceptos mentales.
El ver la Radiancia (de esta Sabiduría o Mente), que brilla sin ser percibida, es la
Budeidad.
No te equivoques, pues al no controlar nuestros pensamientos, uno falla.
Al controlar y entender el proceso del pensamiento en la mente de uno, la liberación
se logra automáticamente.
En general, todas las cosas mentalmente percibidas son conceptos.
Las formas concretas en las que está contenido el mundo de las apariencias también
son conceptos de la mente.
“La quintaesencia de las seis clases de seres” es también un concepto mental.
“La felicidad de los dioses en los reinos celestes y del hombre” es otro concepto
mental.
“Los tres estados infelices del sufrimiento” son también conceptos mentales.
“La ignorancia, las miserias, y los Cinco Venenos (el apego, la ira, la ignorancia, el
orgullo y la envidia o los celos)” son, igualmente, conceptos mentales.
“La Sabiduría Divina auto-originada (la conciencia intrínseca)” es también un
concepto de la mente.
“La plena realización de pasar al Nirvana” es también un concepto de la mente.
“El infortunio causado por los demonios y espíritus del mal” es también un concepto
de la mente.
“Los dioses y la buena fortuna” son también conceptos de la mente.
Del mismo modo, las varias “perfecciones” (o Seis Paramitas o Virtudes
Trascendentales: Caridad, Moralidad, Paciencia, Trabajo, Meditación, Sabiduría) son
conceptos mentales.

El “trance del Samadhi” es también un concepto mental.
El color de cualquier cosa objetiva es también un concepto mental.
Lo “Sin cualidad y Sin-forma (Sunyata, o Vacío)” es también un concepto mental.
“Lo Uno y lo Múltiple en unidad” es también un concepto mental.
“Existencia y no-existencia”, así como “lo No-creado”, son conceptos de la mente.
[LA REALIZACIÓN DE LA GRAN LIBERACIÓN]
No hay nada que sea concebible que no sea la mente.
27 La mente, sin inhibición, concibe todo lo que deviene a la existencia.
Lo que deviene a la existencia es como una ola del océano.
El estado de la mente que es trascendente respecto a todas las dualidades trae la
Liberación.
No importa qué nombre descuidadamente se le dé a la mente; la mente verdadera es
una, y nada existe aparte de la mente.
Esa Mente Única no tiene fundamentos ni raíces.
No hay nada más que realizar, salvo la mente.
Al conocer el Vacío (Sunyata) invisible y la Clara Luz, al no verlas por separado – y
no habiendo ninguna multiplicidad en el Vacío – puede conocerse nuestra mente,
aunque la Talidad en sí no es conocible.
La mente está más allá de la naturaleza, pero es experimentada a través de las formas
corpóreas.
La realización de la Mente Única constituye la Liberación Total.
Sin el dominio de los procesos mentales no puede haber realización.
De manera similar, aunque una semilla de sésamo es la fuente del aceite de mesa, y la
leche es la fuente de la mantequilla, esto no sucede sino hasta que la semilla se prensa
y la leche se bate hasta que aparece la mantequilla.
Aunque los seres sintientes son precisamente de la esencia de Buda, no pueden
alcanzar el Nirvana sino hasta que ellos realicen esto.
Incluso un pastor (o una persona iletrada) puede por la realización alcanzar la
Liberación.
[III. SECCIONES CONCLUYENTES]
[CONCLUSIÓN GENERAL]
Aunque carente del poder de la expresión, el autor ha hecho aquí un registro confiable
(de sus propias experiencias yógicas).
Respecto al que ha probado la miel, es superfluo para los que no la han probado
ofrecer una explicación de su sabor.
Al no conocer la Mente Única, incluso los panditas se extravían, sin importar su
astucia al exponer los muchos sistemas doctrinales.
El prestar oídos a los reportes de alguien que ni se ha acercado ni visto a Buda ni
siquiera por un momento es como atender a los rumores de un lugar distante que
nunca se ha visitado.
Simultáneamente al conocimiento de la Mente viene la liberación respecto al bien y al
mal.

Si no se conoce la mente, toda práctica del bien y del mal resulta en nada menos que
el Cielo, o el Infierno, o el Samsara.
Tan pronto como se conoce que la mente de uno es de la Sabiduría del Vacío, los
conceptos tales como el bien y el karma negativo dejan de existir.
Aun y cuando en el cielo despejado parezca haber una fuente de agua, pero no hay tal,
así en el Vacío no hay ni bien ni mal.
Cuando la mente de uno es así conocida en su desnudez, esta Doctrina de Ver con la
Conciencia Desnuda, esta Autoliberación, es considerada inmensamente profunda.
Busca entonces tu propia Sabiduría en tu interior, en tu propia mente.
Esta Doctrina es la Vastedad Profunda.
[LOS BUENOS DESEOS FINALES]
28¡Salve! Este es el Conocimiento de la Mente, el Ver la Realidad, la Autoliberación, y
está destinado para beneficiar a las generaciones futuras que nacerán durante la Era de
la Oscuridad o la era degenerada del mal. Estos aforismos esenciales, necesariamente
breves y concisos, fueron escritos de acuerdo a las enseñanzas y profecías tántricas.
Aunque se enseñó durante esta época presente, el texto de estas enseñanzas fue
escondido (como terma) entre otras cosas preciosas.
Que este Libro sea leído por aquellos discípulos benditos del futuro cuyo buen karma
les ayude a encontrarlo.
[EXHORTACIÓN FINAL DEL GURÚ A LOS DISCÍPULOS]
Samaya, gya, gya, gya.
(Vasta, vasta, vasta es la Sabiduría Divina).
[COLOFÓN]
Estas enseñanzas, denominadas “El Conocimiento de la Mente en Su Realidad Auto-
Identificativa, Auto-Realizante, y Auto-Liberadora”, o bien, “La Autoliberación a
Través de Ver con la Conciencia Desnuda”, fue compuesto por Padmasambhava, el
Maestro dotado espiritualmente de Udiyana.
¡Que estas enseñanzas y el trabajo de liberación no mengüen sino hasta que todo el
Samsara sea vaciado de seres sintientes!

por José Argüelles (tomado del Encantamiento del Sueño)